29.10.2014 в 11:58
Пишет Leticia J:Гаруда, Тэнгу и Есицунэ
URL записиТэнгу (японск.: 天狗— буквально "Небесная собака", Тенгу, Tengu, Ten-gu; китайск.: Тянь-гоу), японский гоблин, "убийца тщеславия", владыка и охранитель леса; могущественный горный дух.
КИТАЙСКИЕ КОРНИ “НЕБЕСНОЙ СОБАКИ”
Первый вопрос, всегда задаваемый исследователями японского фольклора, таков: имеем ли мы дело с оригинальным японским верованием, или должны искать его происхождение в Китае? В большинстве случаев мы убеждаемся, что, так или иначе, китайское привнесение, либо просто влияние, наличествует: Китай, великая система, сформировавшая древнюю Японию, оказал большое влияние и на ее предрассудки.
В древних китайских трудах: Шань хай цзин, Истории Севера (386―581), История Юга (420―589), Сыма-цянь (Исторические записки,), Старых книгах династии Тан (в повествовании о событиях ок. 882 г.) и Старой истории Пяти Династий (в рассказах о событиях ок.925) имеются упоминания о «Небесной собаке». По описанию это некое потустороннее небесное существо (История Юга (420―589), гл. 7, 1.10: «…а в 5―й год периода Да-тун (539) по столице ходил рассказ о том, как Сын Неба брал печень людей для корма небесной собаки), которая при «снисхождении» на землю выглядит как нечто вроде метеора – хотя (что любопытно) сами авторы древних хроник подчеркивают, что это не «падающая звезда», а отдельное явление, просто напоминающее ее своими проявлениями. Рассматривается как предвестник бед и несчастий, призванный заставлять людей не повиноваться властям, разжигать непокорность, соперничество, кровожадность – и таким образом вызывать беспорядки, мятежи, войну.
читать дальшеСыма-цянь (Исторические записки) пишет: «Обликом оно напоминает движущуюся звезду и производит шум. Когда спускается и достигает земли, то становится похоже на собаку. Когда падает, то превращается в языки пламени; выглядит, как ярчайший свет, лучи которого поднимаются к небу. Его основа круглая и покрывает площадь в несколько акров; его верхняя часть заострена и распространяет желтый свет на тысячи ли; оно может побеждать армии и убивать военачальников.» Почему подобное явление называют именно «собакой», может объяснить другой текст, «У ли сяо ши» (времен Династии Мин): «Падающая звезда превращается в камень в форме собачьей головы. Поэтому она называется ‘Небесной Собакой’»
Одновременно в мифологии присутствует и более «приземленный» вариант этого существа:
В «Шу и цзи» мы находим такую историю. Рано утром деревенский житель увидел на крыше дома соседа «существо, напоминавшее собаку, но стоявшее прямо, как человек. У него был острый клюв, верхняя часть тела была красной, а нижняя синей, цвета индиго. Хвост у него был, как метла, несколько чи в длину. Испугавшись, он позвал соседа и рассказал ему об увиденном. Как только последний открыл ворота, существо взбежало к облакам, и внезапно раздался звук, напоминавший раскат грома. Извиваясь, как змея, оно удалилось в юго-западном направлении. Когда оно поднималось, полыхнула яркая вспышка, расчертив все небо. Через какое-то время все исчезло.<…> В год Цзя-Инь того же периода произошло восстание». Часто в описаниях таких демонов упоминаются характерные детали облика: одноногость, птичьи когти и чешуя на спине, невероятно длинный (до живота) язык. В таком виде их называют «горный демон», один из так называемых гуэй и сао, или сяо с китайских гор и холмов.
Еще одна разновидность демона, который, точно так же, как и японский Тэнгу, может превращаться в человека и поджигать дома тех, кто причинил ему зло, обнаруживается в работе времен династии Цзинь «Шо шэнь цзи» - это описание птицы, называвшейся чжи няо, жившей в глубине гор. Даже к чудесным человеческим существам, называвшимся сянь, которые жили в глубинах гор, были бессмертными и могли летать по воздуху, прилагался эпитет тянь-цзе. Это доказывает, что небесные собаки тесно ассоциировались с горами в сверхъестественном смысле.
Поэт Ду Цзымэй времен династии Тан говорит в своей «Поэме о небесных собаках»:
“Иногда они вверху и взлетают к облакам,
Иногда они внизу и становятся дикими зверями.
<…>
Небесные собаки живут на вершинах высоких гор,
Их дух касается божественного превосходства”
В основном и “земной” вариант небесной собаки характеризуется как злой кровожадный демон. Так, многочисленны истории о том, как Тянь-гоу похищали и пожирали детей. Иногда похищенные обнаруживались на высоких крышах, деревьях – с помутившимся рассудком.
В то же время, иногда и в китайских историях о Тянь-гоу они проявляют себя как нейтральные или даже благосклонно настроенные духи. В одной из историй такой демон, сидя на крыше, просто наслаждался тем, как дети пляшут, поют и играют на флейте. В другой – сам научил мальчика играть на этом инструменте, чтобы потом слушать его музыку.
Тэнгу. Рисунок японского художника Торияма Секиэн
Благочестивую небесную собаку мы обнаруживаем в «Сань цинь цзи»: «На равнине Белого Оленя есть крепость под названием Цзе цзя. Во времена Сян Гуна династии Цинь (240―206 до н.э.) небесная собака спустилась на это место. Когда приходили грабители, она лаяла и охраняла от них крепость. Поэтому все ее населявшие жили без страха».
Таким образом, мы приходим к выводу, что в Китае демонов-метеоров смешивали с горными демонами в форме животных (или полулюдей-полуживотных), однако из этих двух видов первый был гораздо более грозный и «божественный».
В Японии мы видим прямо противоположное. Привнесенное в эту горную страну, имя «небесная собака» полностью потеряло свое первоначальное значение демона-метеора и стало использоваться лишь в своем втором значении демонов в глухих уголках гор и лесных чащобах. Однако, в этом смысле оно развилось гораздо сильнее, чем в самом Китае. При сопоставлении вышеизложенных легенд, в которых не упоминается название «небесная собака», с японскими историями о Тэнгу, мы сразу видим, что последний обладает целым комплексом свойств, относящихся к нескольким другим разновидностям горных демонов в Китае. В этом отношении японский Тэнгу стал существом, совершенно отличным от китайской тянь-цзе или тянь-гоу, хотя в нем и можно найти некоторые характеристики последней.
СВЯЗЬ ТЭНГУ С БУДДИЗМОМ
Буддизм также, вероятно, сыграл важную роль в формировании образа тэнгу в Японии. Некоторые исследователи предполагают, что тэнгу происходит от буддистских стражей-божеств Гаруда, которые были заимствованы из Индии и Китая вместе со всем буддийским пантеоном . Хотя Гаруда имели человеческое тело, у них были крылья и рогатая птичья голова. Как и китайские тянь-гоу, Гаруда могли превращаться в людей. И также для них характерно упоминаемое в легендах о тэнгу «змккборчество», вражда с драконами.
Таким образом, свой птицеподобный облик тэнгу приобрёл от китайского, либо от индуистского прообраза, а скорее всего в результате слияния этих двух образов. Но по характеру тэнгу похож на тянь-гоу только некоторыми отрицательными чертами. Между тем, тянь-гоу во многом были положительными персонажами, способными отвращать беды и напасти . А Гаруда в буддистской мифологической интерпретации вообще имеют демоноборческие черты . Тэнгу же до периода Эдо – в основном отрицательный персонаж.
ЯПОНСКАЯ «ИСТОРИЯ» ТЭНГУ
Весьма вероятно, что задолго до прихода буддизма в Японию, там существовал местный демон гор и лесов, который имел облик птицы. Позже японские буддийские монахи постулировали идею о том, что местные боги, или «ками», были японскими инкарнациями буддийских богов, поэтому местные боги стали отождествляться с ними. Вследствие этого японцы могли связать этих местных горных демонов с Гаруда, а так как у них много общего с китайскими горными демонами, они использовали китайское название, переиначив его на японский лад. Таким образом, поразительное сходство функций китайских тянь-гоу и японских тэнгу, в частности, похищение детей и превращение в человека, могут быть объяснены китайскими легендами, соединёнными с фольклором о японском горном демоне.
Первые сведения о тэнгу («небесной собаке» относятся к середине VIII в. Еще в хронике «Нихонги» («Анналы Японии», 720 г.) рассказывалось, что в 637 г. по небу с востока на запад пролетела «Большая звезда» и за ней последовал страшной силы звук. Буддисский проповедник из Китая по имени Бин (Мин) объяснил людям, что это лаяла тэнгу - небесная собака и голос ее был грому подобен. Однако при многочисленных описаниях тэнгу в последующие эпохи на сходство с собакой указывалось все реже, и тэнгу представал все более и более похожим на птицу. Известный сегодня вид тэнгу сформировался, по всей видимости, в эпоху Камакура (1185—1333), когда изображения этого лесного чудовища получили огромную популярность и были объединены даже в особую художественную серию. К этому же времени относится и появление сборников рассказов-сэцува «Тэнгу-соси».
Тэнгу считался наиболее коварным лесным ёкаем. Он обитал на высоких деревьях, как правило на старых соснах или криптомериях (также «подозрение» вызывали искривленные и другие необычно выглядящие деревья). Вид его был поистине грозен: красное лицо, густые ниспадающие белые волосы, длинный нос, похожий на клюв, тело, покрытое шерстью, как у ямаину - волка или одичавшей собаки, на спине два небольших крыла, когти длинные и острые, как гвозди.
Умение тэнгу летать по небу отмечалось уже в первых упоминаниях о нем. Первоначально тэнгу даже изображали в виде воронов или коршунов (соколов). .
Это так называемые «Карасу тэнгу» (Karasu Tengu, Котэнгу, Kotengu, "ворон" тэнгу , младший тэнгу) - наиболее древняя форма тэнгу, изображаемый как злое подобное вороне существо с телом человека крючковатым лицом, круглыми (птичьими) блестящими глазами, маленькой головой, размашистыми крыльями и тяжелыми когтями. (Возможно, что на такое представление о тэнгу повлияли древнейшие представления жителей Японских островов о том, что души умерших людей превращаются в птиц, которые живут на верхушках деревьев в священных горах.)
Статуя карасу-тэнгу в Камакуре
В нэцкэ и одзимэ карасу-тэнгу изображается вылупляющимся из яйца. Такая композиция называется тэнгу-но тамаго («яйцо тэнгу). Из потрескавшегося яйца видна голова, лапы и крыло тэнгу.
По легенде, в конце XVIII в. датские торговцы привезли огромное количество страусиных яиц в Нагасаки, распустив слух, что это яйца тэнгу. Результатом явилось создание композиции тэнгу-но тамаго. Тэнгу такого типа изображали только в нэцкэ и укиё-э. В гравюрах такого сюжета не существует.
Из «Кондзяку моногатари» («Собрания стародавних повестей» мы узнаем многочисленные истории о том, как тэнгу стараются вредить буддийскому Закону. Они могли превращаться в Будду, монаха или монахиню, чтобы вводить в заблуждение людей, особенно других монахов. Появляясь в облике японского духовенства, тэнгу пытались ввести их в искушение, сбить с пути. Существуют бесчисленные сказки, в которых тэнгу испытывают силу веры священников, унося их и привязывая к верхушкам высоких деревьев или башен. Кроме того, существовало поверье, что они устраивают пожары в буддийских храмах.
Тэнгу способны вселяться в людей и говорить их устами. Они преследовали не только священников, но мучили даже императора с целью затеять дворцовые интриги и посеять хаос в мире.
Они требуют себе поклонения (вплоть до построения храмов в свою честь) и могут предоставлять свою сверъестественную силу монахам, свернувшим с истинного пути ради повышения своей известности и популярности – из чувства корысти или гордыни. Один такой монах-отступник даже сумел вылечить императора от тяжкого недуга, но, будучи разоблачен как почитатель тэнгу, был впоследствии с позором изгнан. Считалось, что если даже подобные «еретические» методы, эта своего рода буддийская «черная магия», и помогают сначала, то потом обязательно выявятся отрицательные последствия, которые намного усугубят проблемы прибегающих к этой сомнительной практике. Можно и нужно было с помощью магических средств обращаться к сверхъестественным способностям будд и бодхисаттв, но вот использование в таких целях могущественных, но темных сил было запрещено (потом, правда, ситуация изменилась и отношение к тэнгу стало куда как более положительным). Даже самих монахов-чародеев, свернувших на этот, как говорили сами буддисты, «чуждый путь», стали порою именовать тэнгу. Точнее, считалось, что они суть тэнгу, принявшие благодаря своим сверхъестественным способностям человеческий облик.
В эпоху Хэйан (794—1185) широкое распространение получило представление о том, что неправедные буддийские монахи после смерти превращаются в тэнгу и становятся похожими на воронов.
Также после смерти в тэнгу может превратиться гордец или человек, не избавившийся при жизни от злобы, не познавший истины священник или лжец, использующий орудия веры в своих целях. Это так называемый «Путь тэнгу» - посмертное наказание провинившимся. Это представление о тэнгу нашло свое отражение в искусстве: Существует несколько эмаки (иллюстративных свитков). «Тэнгу дзоси эмаки» (1296 г.), наиболее известный из них, это сатира на монахов-гордецов. Они изображены в облике семи разных тэнгу, в соответствии с семью видами греховной гордости.
Тэнгу вызывали пожары (обычно в буддийских храмах), их часто обвиняли в том, что они уносили маленьких детей и возвращали их при каком-нибудь глупом условии. Исчезновение или загадочное поведение человека часто объяснялись как проказы тэнгу, которых также винили в том, что они бросают черепицу и гальку в дома ночью, чтобы пугать спящих людей. В результате жители деревни приносили дары тэнгу до начала работы, чтобы горные демоны не мешали им. В качестве даров чаще всего использовались кухин-моти, рисовые шарики, покрытые бобовой пастой. Их готовили на открытом огне вне деревни, чтобы у тэнгу не было искушения подходить близко к домам людей.
Совершивший же определенное количество добрых дел тэнгу может переродиться в человеческом виде.
Особый трепет в народе вызывали последователи практики сюгэндо: (сю — 'совершенствование', гэн — 'сверхъестественные способности', до: — 'путь', которых именовали ямабуси - «спящие в горах»/ «осевшие в горах», ибо последователи этого течения, соединившего воедино исконные синтоистские верования с магическими ритуалами даосизма и буддизма, для достижения просветления и обретения сопутствующих ему сверхъестественных способностей уходили на недели, а то и месяцы в горы, где и занимались аскезой и тайными практиками. Уединение в горных районах с целью медитации широко практиковалось в середине периода Хэйан (794-1185 гг.). Идентификация ямабуси с тэнгу, без сомнения, произошла в первую очередь из обычной ассоциации тэнгу с горами и магическими занятиями. В период Эдо связь «тэнгу-ямабуси» крепла из-за растущего количества горных монахов, которые больше не занимались религией. Такие ямабуси заявляли, что они могут изгонять демонов, лечить болезни и возвращать украденные вещи, а также творить разнообразные «чудеса» (например, летать). Они грабили суеверных японцев, и многие люди перестали доверять ямабуси, думая, что, как и тэнгу, они обманывают людей.
Именно эти представления и оказали решающее влияние на формирование типичного облика японского тэнгу. Примерно с XII в. он уже предстает перед нами в облике ямабуси с характерной для их облачения крохотной шапочкой, которая крепится с помощью шнурков уже почти на самом бритом лбу аскета. Это мужчина огромного роста, в одежде горного отшельника, в гэта (традиционной японской обуви из деревянных досочек), с крыльями за спиной, посохом или мечом в руке. Это так называемые «Высшие/Большие тэнгу» - Ямабуси тэнгу (Yamabushi Tengu - горный монах-отшельник тэнгу; Дайтэнгу, Daitengu «Большой тэнгу»,), тэнгу, ставший за столетия более похожим на человека.
Ямабуси-тэнгу.
Статуя возгордившегося монаха в Камакуре
Тэнгу может превратить себя в мужчину, женщину, или ребенка, но его основной образ должен быть босым, блуждающим, пожилым отшельником с весьма примечательным лицом. Прежде всего, оно ярко-красного цвета, но главное — это огромный длинный нос.
По мнению некоторых исследователей, именно нос тэнгу, ставший со временем его своеобразной «визитной карточкой», важным атрибутом и причиной всевозможных фольклорных приключений, связывал этого злого духа с японской классической мифологией, в частности с богом Саруда-хико.
Действительно, Саруда-хико (т.е. «Юноша-бог из Саруды», известный также и под другими именами («Бог развилок дорог», «Священный дух, достигший дна» и «Священный дух вскипающей пены», пусть и весьма отдаленно, напоминает тэнгу. Он огромного роста, длинноносый, уголки рта светятся, а глаза сверкают, как плоды кагати (пузырника), и подобны огромным зеркалам. В свою очередь, Сарута-хико ассоциировался с Амэ-но Удзумэ – богиней радости. Оба божества – персонажи «Кодзики». По легенде, когда богиня солнца Аматэрасу укрылась в гроте, и наступила тьма, Амэ-но Удзумэ выманила её оттуда, исполнив непристойный танец. С Амэ-но Удзумэ связывается эротическое изображение тэнгу в нэцкэ, где она, хихикая, поглаживает длинный нос маски, либо восседает на нём в самых разнообразных позах.
Маски тэнгу стали использовать во время синтоистских праздников и они заняли видное место среди японских народных масок. Их изготавливают почти во всех районах Японии. Каждая имеет ярко выраженный местный колорит и по-своему неповторима. Они отражают не только разницу восприятия тэнгу в разных концах страны, но и помогают реконструировать историю представлений о нем.
Маски тэнгу из Инатори
Так, в префектуре Тоттори маску тэнгу называют «оотэнгу» («великий тэнгу». Однако в ней нет ничего грозного: непропорционально длинный нос, негустые пряди волос, чуть спадающие на лоб, и, скорее всего, печальные глаза. А вот в представлении жителей префектуры Гумма тэнгу — сердит и своенравен. Его называют тётэнгу («птица-тэнгу». И действительно, трудно определить, чего больше в маске — птичьего или человеческого: широкие, пристально смотрящие глаза, длинный крючковатый нос, больше похожий на клюв, густые брови, опущенные уголки губ. Эта маска, в отличие от всех остальных, синего цвета, что придает выражению тэнгу еще большую холодность и сдержанность. Жители префектуры Окаяма тоже, по всей видимости, не считали тэнгу способным испытывать добрые чувства. В их масках тэнгу предстает настоящим злодеем: рот полуоткрыт, глаза сверкают, густые брови вразлет высоко подняты не то в удивлении, не то в порыве ярости. Рядом с ним тэнгу из префектуры Фукусима кажется задумчивым и романтичным. В глазах уже знакомая печаль, а длинные пряди белых волос, свисающие со лба, щек и подбородка, даже придают его лицу выражение какой-то незащищенности.
При всех различиях в восприятии тэнгу в разных районах Японии было и то общее, что объединяло все маски тэнгу: его практически всегда изображали краснолицым (причем цвет лица был не красноватым, а ярко-красным) и длинноносым.
Что также имело эротический подтекст. Нужно добавить, что в эпоху Мэйдзи (1867-1912 гг.) слово «тэнгу» приобрело разговорное значение – «бабник», которое, впрочем, сейчас считается устаревшим, однако живо выражение «тэнгу-банаси» (рассказы тэнгу) – хвастливые рассказы мужчин, желающих прихвастнуть успехами в сфере взаимоотношений с противоположным полом.
Изображение тэнгу с огромным красным носом - т.н. «карасу-тэнгу» - также связано с фаллическим культом. Часто создавали нэцкэ в виде головы карасу-тэнгу или делали фигуру этого демона во весь рост. Почитание карасу длилось до конца периода Эдо.
По одной версии тэнгу является отшельником, и любит селиться в старых деревьях с искривленными стволами или в горах, по другой — все тэнгу живут в отдельных колониях («кланах» под предводительством одного лидера.
Считалось, что такие тэнгу входят в своего рода союз, предполагающий разделение на главных и подчиненных. Повелитель всех тэнгу - Соджобо, изображаемый с длинным носом и длинными белыми волосами. Верхнюю ступень иерархии, «аристократию» тэнгу представляют собой человекоподобные ямабуси-тэнгу. Они носят красные одеяния, на голове у них - маленькая шапочка, а в правой руке — веер из перьев.
Они живут на самых высоких деревьях, откуда зорко следят как за своими подчиненными, так и за людьми. Рядовые тэнгу – карасу тэнгу - должны во всем им подчиняться и по первому зову старших лететь туда, куда те прикажут. Из-за этого их даже прозвали коппа тэнгу («тэнгу, словно листочки». По другой версии, это название объясняется так: со временем число тэнгу все росло и росло – соответственно, они начали устанавливать среди себя иерархию и многие из них стали «низкие статусом». Достойных деревьев – сосен и криптомерий - для всех тэнгу стало не хватать, так что они «низкие» стали часто поселяться в азалиях и сикими (illicium religiosum). Таких и стали называть «коппу тэнгу» - тэнгу древесных листьев.
В сказках и легендах нередко повествуется о «собраниях» тэнгу в каком-либо уединенном месте или на вершине сосны.
С течением времени за тэнгу прочно закрепились три неотъемлемые детали (сосна, нос и веер), каждая из которых всегда ассоциировалась именно с этим персонажем японской народной демонологии.
Что касается сосны, то существует даже такой термин, как тэнгу мацу («сосна тэнгу». До сих пор в разных районах Японии бытует множество легенд о связи старых сосен с тэнгу.
Еще в конце XIX в. в префектуре Сидзуока каждому желающему показывали сосну, на вершину которой ночью прилетает дух. Правда, мало кто видел прилетевшего тэнгу воочию, но звуки, доносящиеся с вершины сосны, свидетельствовали о его появлении. В префектуре Аити жители местечка Кита нередко в дождливую ночь видели странный огонь между старой сосной и кедром около храма Кумано. Поговаривали, что это дело рук тэнгу, который живет на сосне, но иногда перебирается на вершину кедра. В префектуре Миэ в уезде Иинан рассказывали, например, что со старой сосны доносился страшный голос и люди боялись даже поднимать упавшие с нее засохшие ветки. Другой тэнгу, из столичного округа Киото, считался любителем игры на барабане. В дождливые дни люди слышали тяжелые удары, доносящиеся с вершины сосны, и говорили: «Это тэнгу бьет в большой барабан — тайко».
Вообще, в представлении японцев тэнгу зачастую ассоциировался со звуками. Возникавшие всякого рода слуховые галлюцинации было принято относить на его счет и называть «тэнгу даоси» («тэнгу одолевают», «тэнгу разрушают». К «тэнгу даоси» относились все способы воздействия тэнгу на человека звуком: в лесу внезапно раздавался громкий, страшный смех — «тэнгу вараи», или возникало ложное ощущение, что кто-то совсем рядом рубит дерево. В ранних легендах упоминается также, как тэнгу пытались заманить путников в лесу звуками музыки, чтобы сбить их с пути: принимая вид молодой девушки и играя на флейте-коти.
В префектуре Аити в деревне Томита-мура долгое время главной достопримечательностью была упавшая во время грозы в 1921 г. сосна, на которой раньше жил тэнгу. Как говорили жители деревни, по звукам, доносившимся с ее вершины, они могли определить настроение тэнгу: когда он пребывал в радости, его смех разносился по всей округе, а когда он был в печали, с дерева слышался страшный гром и дикие крики, повергавшие людей в ужас и смятение.
Воздействие на людей звуком со стороны тэнгу было столь же значительным, как и его поступки. “Тэнгу даоси”, при котором тэнгу действительно мог одолеть человека, вызывало панический страх, нервные расстройства и даже безумие.
Отличительной чертой характера тэнгу было также ревностное отношение ко всему, что он считал «своим». В случае посягательства на его собственность он не останавливался ни перед чем.
Х.Асакура приводит бытовавшую в префектуре Сайтама легенду о юноше, который не поверил рассказам о прилетающем на сосну тэнгу и срубил ее. Той же ночью тэнгу сам пожаловал в его дом и отрубил юноше пенис, а затем повесил свою добычу на отрубленную часть сосны. Когда же спустя годы полусгнившее дерево срубили полностью, все, кто принимал в этом участие, умерли.
С другой стороны, тэнгу никогда не остаются в долгу, если ощущают заботу людей.
Известна история о том, как служака, которого часто оставляли одного присматривать за храмом в префектуре Ниигата в уезде Камбара, начал ухаживать за старой сосной и подружился с тэнгу, за что последний стал превращать его в себе подобного и позволял летать в Киото, чтобы полюбоваться на красоты древнего города.
Длинный нос тэнгу и неизменный веер из перьев с течением времени стали восприниматься как взаимодополняющие. В сказочном фольклоре веер не только предмет, которым хотят завладеть добрые и недобрые герои, он еще может укорачивать или удлинять носы, т.е. делать их длинными «как у тэнгу», или короткими, «как у людей».
Сюжеты многих японских сказок построены именно на этой особенности вееров. «В давние времена жили в Японии демоны с длинными носами. Называли их тэнгу. Были у тэнгу волшебные веера: шлепнешь по носу одной стороной — начинает нос расти, шлепнешь другой — снова нос коротким становится» — так начинается одна из самых известных японских сказок «Красный тэнгу и синий тэнгу».
Еще в 1957 г. Р.Дорсону удалось записать у М.Миядзаки, родившегося в 1923 г. на о-ве Хоккайдо, историю об удивительном веере тэнгу. Как указывал информатор, эта легенда передавалась от отца к сыну в течение нескольких поколений и имела непосредственное отношение к их роду. Речь шла о предке М.Миядзаки, которого тэнгу научили изготавливать особую разновидность круглых вееров (ниндзицу). Мастера ниндзицу, глубоко познавшие это искусство и достигшие наивысшего умения, получали от тэнгу и удивительную способность становиться невидимыми после произнесения магических слов. Они могли также оставаться под водой больше часа и бегать быстрее лошади. За особое мастерство в изготовлении вееров, как рассказывал М.Миядзаки, тэнгу подарил его предку великолепный меч, который, правда, сам информатор не видел, но утверждал, что его отец видел тот меч и даже держал в руках.
Веер у тэнгу имеет такое большое значение, что даже летают они в сказках и легендах – не смотря на наличие крыльев – как правило с помобщью своего веера.
Волшебными свойствами обладал и нос тэнгу. Надо сказать, что в отличие от легенд, в которых наличие у тэнгу длинного носа не замечалось вовсе или же знаменовало собой нечто грозное в облике летающего демона, в сказках нос тэнгу рассматривался как источник всевозможных казусов и причина забавных приключений.
Так, например, в уже упомянутой сказке «Красный тэнгу и синий тэнгу» герои с помощью свои носов пытались добыть себе что-нибудь вкусненькое, удлиняя носы так, что их можно было перекинуть через семь гор и опустить в богатом доме. Беда была лишь в том, что носы шарили по домам независимо от своих хозяев, сидящих очень далеко, и не всегда добывали то, что надо, а то и вовсе попадали в переплет: на них качались, кувыркались и даже пытались вырезать ножичком имя, думая, что это палка. Юмором наполнены и японские песни, в которых упоминается нос тэнгу. Так, в одной из них, известной, как «Тэнгу буси» или «Хакада буси» и бытующей в префектуре Фукуока, поется:
Хана то хана то га о-дзяма ни натта кути мо суварэну тэнгу сама
Нос-то, нос Стал помехой: И ртом не вздохнуть Господину тэнгу.
Карикатура на тэнгу. Рисунок Утагава Куниёши, 1797-1861
Нельзя не заметить, что при достаточно широком бытовании забавных историй о тэнгу, которых можно одурачить, у которых легко отнять веер или выиграть его в кости, отношение к лесным демонам всегда было весьма настороженным. Тэнгу принадлежали к тем героям японской демонологии, с которыми, как считали, все же не стоит шутить и лучше держаться от них подальше.
Об этом свидетельствуют и функции тэнгу в японской народной традиции.
Первая — охранительная. В ряде случаев тэнгу ассоциировался с Богом горы — Яма-но ками. Это было связано с местом обитания тэнгу — в глухих горных лесах. Считалось, что тэнгу могут наказать тех, кто неуважительно относится к природе, и даже испытать человека на его истинное отношение ко всему живому.
В одной из легенд повествуется, например, о злом человеке, пришедшем в лес поохотиться и увидевшем на ветке большую птицу с длинным хвостом. Ее удивительный вид не помешал ему выстрелить. Пуля попала прямо в сердце птицы, но она продолжала сидеть на ветке. Охотник стрелял и стрелял, а птица так и сидела, не двигаясь. Наконец, она вскрикнула, упала к его ногам и превратилась в тэнгу. Чтобы наказать охотника, тэнгу поджег лес. Человек обгорел, но, умирая, успел рассказать людям о Боге горы, явившемся ему в виде тэнгу. После смерти охотника жители деревни построили в глубине леса храм Бога огня Акибы.
В представлении японцев тэнгу как Бог горы был властителем огня и пожара. Если в лесу, охраняемом тэнгу, рубили деревья, в деревне начинался пожар. Говорили даже, что возникавший пожар — это предостережение людям, напоминание, что тэнгу смотрят за ними и не позволяют рубить деревья в своем лесу.
Тэнгу даже стали считаться стражами буддийских монастырей. В «Синтёмонсю» («Новый сборник сказок», 1683 г.) есть сказка о тэнгу со сверкающими золотыми глазами и огромным носом, который жил на деревьях перед главными воротами, чтобы защищать храм от пожара. Благожелательные тэнгу всегда были готовы оказать помощь тем, кто в ней нуждался или наказать плохих людей, обижающих бедняков и слабых.
Вторая функция - похититель
В японской традиции тэнгу известны не только как защитники леса, но и как похитители людей. Таким образом, вторая функция — ками-каруси, т.е. «бог-похититель». М.ДеВизер отмечал, что тэнгу воспринимался как похититель прежде всего детей и об этом есть свидетельства еще в литературе XIV в. Репутация похитителя детей сохранялась за тэнгу вплоть до начала XX в., и в деревнях, если ребенок куда-то отлучался, просили тэнгу отдать его назад.
Есть текст легенды «Сосна тэнгу в Такэгоро», бытовавшей еще в первой половине XX в. в префектуре Симанэ. В ней рассказывается о человеке, которого похитил тэнгу и сделал своим слугой. Этот человек по имени Такэгоро мечтал увидеть прилетающего на большую сосну тэнгу. Тэнгу похитил его, научил летать по небу и заставлял проделывать это каждый вечер. Такэгоро отказывался, тэнгу угрожал ему, обещая сбросить того во время полета в бурное море или разбить об острые скалы. Такэгоро был в услужении у тэнгу больше двадцати лет, пока не состарился. Тэнгу отпустил его, сказав, что присмотрел себе другого человека. Правда, потом тэнгу нередко приходил к Такэгоро в гости и даже обогатил его.
Третья функция – домовые
Как правило, тэнгу все же не отваживаются приближаться к человеческому жилью. Там они оказываются только в том случае, если выполняют свою третью функцию — функцию домовых. Однако это не домовой-хозяин, заботливый и бережливый, а некий призрак, привидение, несущее страх и неуверенность. Тэнгу мог появляться в виде неказистого карлика, одетого в черный охотничий костюм, с лицом, закрытым полотенцем, а затем вдруг исчезать. Иногда в доме неожиданно загорался сундук с вещами или терялись мечи, которые находили спустя время в глубокой канаве далеко от дома. Тэнгу-домовой мог вывалить миску горячих бататов на голову хозяину или заставить меч зависнуть перед самым носом его хвастливого гостя, преследовать беднягу и отступить только после того, как тот попросит прощения за неосторожные слова в адрес тэнгу.
И наконец, четвертая функция тэнгу — созидательная. Нельзя не заметить, что при всей грозности облика и жестокости поведения этого персонажа тэнгу зачастую выступает как поборник справедливости: наказывает злых, хвастливых, бездушных, помогает преданным и верным.
Известны истории о том, что именно тэнгу помогли бедняку разбогатеть. Одна из них также была рассказана М.Миядзаки профессору Р.Дорсону. В ней речь шла об особой разновидности рисовых лепешек-моти, известной как анкоро. Их, как утверждал информатор, научил готовить тэнгу, поразившийся бедности одной семьи в городке Мацуто. Благодаря продаже необыкновенно вкусных лепешек семья стала процветать, а анкоро превратились со временем в главную достопримечательность маленького городка.
Страх японцев перед проделками тэнгу и отношение к нему, как к реальному существу, отражены в следующей записи, сделанной по указу правительства в 1860 г., в конце периода Эдо:
«Тэнгу и другим демонам: поскольку наш сёгун намеревается посетить мавзолей Никко в следующем апреле, тэнгу и другие демоны, обитающие в этих горах, должны куда-нибудь уйти, пока визит сёгуна не завершится ».
На другой доске объявлений местные чиновники обращались к сверхъестественным существам так:
‘Великим и Малым Тэнгу и демонам.
Получив приказ от верховных чиновников выставить настоящую табличку в связи с прибытием Его Высочества в Никко, мы с должным почтением подчиняемся. Соответственно, вам, Тэнгу и демонам, следует отправиться в горы Курама и Атаго у Киото, на гору Акибу в провинции Тотоми и на гору Хико в провинцию Будзэн’».
СВЯЗЬ ТЭНГУ С ВОЙНОЙ, БОЕВЫМИ ИСКУССТВАМИ И УЧЕНОСТЬЮ
Еще в китайских легендах упоминалось, что “Небесная Собака” заставляет людей “кусать друг друга” – разжигает кровопролитие и смуту, междуусобицы, бунты, нападения варваров. Подобные же функции тэнгу упоминаются и в японских источниках.
Так, в книге Радзана, они представлены духами гордецов и умерших в злобе видных деятелей (императоров, настоятелей храмов, самураев), которые превратились в демонов и собираются на своих особых горах решать дела возбуждения войн. Убийства и поджоги все еще остаются их ключевыми целями. Они путают людей, смущают умы отдельным личностям, дабы подбить их на разжигание боевых действий. Они проявляются, как лисы, голуби, мальчики, монахи, или ямабуси, будды и бодхисаттвы, или одержимые люди, они поют странные песни и пляшут среди людей, предвещая войну.
Кроме того, мы видим демонов, вовлекающих людей в войну путем овладения ими, или перерождаясь людьми, но также принимающих участие в их войнах либо отзывая воинов, либо появляясь в боевых порядках, чтобы сбить с толку противостоящие стороны. Это напоминает нам о Гаруда, которые не только являлись символами победы, но чей образ был даже выбран Абхаякара в битве против армии Турушка (мохамединцев).
Сами тэнгу считаются непревзойденными мастерами боевых искусств, воинской стратегии, владения мечом , луком и боевым веером. Своими знаниями они могут тем или иным путем передавать избранным людям (обучая или передавая знания как «одержимость» или во сне даровать просветление тем, кто ушел в горы в поисках ДО – пути совершенствования – в области боевых искусств.
Зафиксирована легенда провинции Инаба о девушке, которая в обычной жизни не могла хорошо владеть своими руками, однако выказала замечательные способности, когда в нее вселился дух Тэнгу. Однажды она проснулась посреди ночи и сказала: «Я ― Тэнгу. Я буду учить мир владению мечем, поскольку в наши дни это искусство приходит в упадок. Завтра придет молодой самурай с деревянным мечем и бритвой; его я и стану наставлять».
Самурай действительно пришел, так как ему внушил это Тэнгу во сне. Девушка же демонстрировала самые сложные приему фехтования, и, когда об этом стало известно в округе, любопытные стали собираться к их дому со всех кварталов. Однако родителям девушки все это совершенно не нравилось, так как они расчитывали выгодно отдать дочь замуж за хорошее приданое и, по их настоятельным просьбам, Тэнгу наконец ушел прочь, а девушка «выздоровела», полностью потеряв память о случившемся.
Иногда тэнгу просто дарят своим избранникам зачарованное оружие, не знающее промахов и поражений
Известна, к примеру, следующая легенда, датированная 19 веком: четырнадцатилетнего мальчика унес Тэнгу и привел его к своим празднующим товарищам на верхушке высокой сосны. Пробыв с Тэнгу три года, он вернулся домой, принеся с собой волшебное ружье, которое никогда не давало промаха.
Многие воины, самураи, основатели школ, которые обучали людей обращению с мечом (кен-дзуцу), претендовали на то, что были чудесным образом умудрены советами, исходящими от Тэнгу.
Наиболее известным учеником тэнгу является легендарный Минамото-но-Ёcицуне. (1159-1189 гг.)
Сага о Ёсицунэ приведена в «Хэйдзи моногарати» (Повесть о восстании Хэйдзи). Лидер вражеского клана Тайра но Киёмори пощадил Минамото (Гэндзи) Ёсицунэ после восстания Хэйдзи в 1159 г., с условием, что тот станет священником и пройдет обучение в храме Курама в горах на севере Киото. После изучения специального военного искусства у тэнгу на горе Курама, Ёсицунэ сбежал и, в конечном счете, выступил против военных сил Тайра, уничтожив их в сражении при Данноура в 1185 г. Согласно популярной легенде, Ёсицунэ приписывал свой успех помощи тэнгу по имени Содзёбо, которого он встретил на горе Курама.
Содзёбо обучил Ёсицунэ секретам искусства владения мечом и военной тактике и стратегии. Ёсицунэ практиковался каждую ночь в учебных боях с тэнгу.
Так как Ёсицунэ стал почитаться как один из самых великих воинов Японии, его обучение у тэнгу стало популярным сюжетом в искусстве, а именно, в гравюрах укиё-э.
Триптих «Курамаяма Будзюцу но дзу» («Картина о военном искусстве на горе Курама», посвящённый этому сюжету, принадлежит Утагава Куницуна (1805-1868 гг.). Ёсицунэ борется одновременно с несколькими тэнгу. Одного из них он ударяет ногой, с другим скрещивает деревянный меч. Третий тэнгу устало сидит на земле. На Ёсицунэ уже готовятся напасть несколько демонов. Содзёбо, традиционно изображённый в облике старого горного монаха, сидит в окружении других тэнгу. Перед ним на низком столике лежат свитки, содержащие тайны военного искусства. В гравюре появляется ещё один персонаж – Кисанда, слуга Ёсицунэ. В гравюрах с подобным сюжетом он часто изображается держащим меч господина. Все фигуры изображены крупными и выдвинуты на передний план. Помещённая в центральной части триптиха фигура Ёсицунэ в ярком одеянии чётко выделяется на тёмном фоне ночного леса. Огромная фигура Содзёбо занимает почти весь правый лист. Тэнгу изображены в облике птицеподобных чудовищ, покрытых перьями, размахивающих крыльями и раскрывающих зубастые клювы-пасти. Вместо рук и ног у них четыре когтистые лапы. В этих существах почти нет ничего человеческого. Их тёмное оперение сливается с коричневыми стволами деревьев, изображённых на заднем плане, делая тэнгу незаметными. Водопад за спиной Кисанда напоминает, что события происходят в горах. Тёмный пестрый колорит гравюры передаёт сказочную атмосферу.
Другая легенда о воине Ёсицунэ и магической силе, которую он получил от тэнгу, повествует о его поединке на мосту Годзо в Киото с монахом Бэнкэем. Перед тем, как отправиться на сражение с силами Тайра, Ёсицунэ регулярно молился Каннон, богине милосердия, прося о защите и наставлении. Он посещал храм Киёмидзу в Киото, где находилось изображение Каннон. Для этого каждую ночь он пересекал мост Годзо, который проходил через реку Камо. Так как он покрывал лицо, его ночные приходы и уходы породили огромное количество слухов.
В это же время воинствующий монах по имени Бэнкэй, прежде служивший в монастыре Энрякудзи на горе Хиэй, отправился в столицу искать приключений. Услышав слухи о маскировавшемся юноше, Бэнкэй решил сам выяснить, был тот человеком или призраком. Бэнкэй, вооружившись нагинатой, подстерег Ёсицунэ на мосту и крикнул юноше, чтобы тот назвал себя. Ёситсунэ проигнорировал требование монаха, грубо оттолкнув его. Бэнкэй, обнажив меч, атаковал юношу, но Ёсицунэ отбил удар, выбив оружие из его рук. Используя силу, полученную у тэнгу, Ёсицунэ изнурил Бэнкэя. Тот в конце концов сдался и преклонил колено перед Ёсицунэ, прося о прощении. С тех пор Бэнкэй стал верным телохранителем Ёсицунэ и сражался на стороне господина во всех последующих битвах. Их поединок на мосту Годзо стал популярным сюжетом как в пьесах театра Но, одна из которых называется «Хаси-Бэнкей» («Бэнкей на мосту», так и в гравюре, где за спиной Ёсицунэ часто изображали Содзёбо, выглядывающего у него из-за плеча.
Ёсицунэ считается основателем ниндзюцу – искусства ниндзя.
Блистательная победа Ёсицунэ над войском Тайра открыла путь к установлению власти сёгунского клана Минамото.
В память об этом отважном воине, каждый год 15 сентября в храме Курама проходит праздник Ёсицунэ, во время которого ученики различных школ Кэндо (Путь Меча) демонстрируют свои способности в показательных поединках.
Поединок с тэнгу. Рисунок Утагава Куниёши, 1797-1861
Другой великий воин Миямото Мусаши уже во времена своего отрочества за то, что вышел победителем из более чем 60 дуэлей, был назван “маленьким Тэнгу ” и многие верили, что его заслуги – благодаря обучению у тэнгу.
Мастер Айки-дзюцу - Такэда Сокаку на заре XX века, посещал гору Курама с целью духовных практик и так же имел прозвище «Тэнгу из Айдзу».
Наличие рисунков тэнгу в сотнях наставлений по кэн-дзюцу (искусство меча), боевым искусствам и магии проклятий можно рассматривать как свидетельство влияния веры в тэнгу-воинов, а также влияние практик реальных ямабуси на воинские искусства Японии и на нин-дзюцу в том числе.
‛Божественная техника Тэнгу‛ (Тэнгу-гэйдзюцу-рон) имеет свое происхождение от Ямабуси. Эта техника использовалась (и это придавало ей большую таинственность) воинами-ниндзя. Маску черного цвета они называли ‛Тэнгу-ги‛. Она покрывала их лица, чтобы сделать менее заметными в темноте и придать им дьявольский облик.
Ученость Тэнгу также хорошо известна людям. Уже в «Адзума-кагами» и многих более поздних трудах приводятся истории, когда неграмотные мальчики и девочки, одержимые Тэнгу, мгновенно становятся способны писать китайские иероглифы.
Однако, не смотря на кажущуюся «положительность» поведения тэнгу как преподавателей воинских и других искусств - по-видимому, цель их при этом оставалась все та же: спровоцировать войны и беспорядки, заставить события развиваться так, как им хочется (что хорошо сочетается с представлением о том, что тэнгу – переродившиеся гордецы-военачальники, самураи и даже императоры).
СОВРЕМЕННОЕ ВОСПРИЯТИЕ ТЭНГУ
Интересно проследить, как эволюционировал облик и сущность тэнгу с момента первого упоминания о нём в Японии в VIII веке, как усложнялся его образ, и менялось его отношение к людям. Из падающей звезды, предвещающей войну, образ тэнгу развился в существо, напоминающее и птицу, и человека одновременно, хитрое и коварное по своей натуре, соединяющее в себе как отрицательные, так и положительные черты. Причём большинство гравюр XIX века представляет тэнгу как персонажа положительного: учителя, наставника, спасителя. Нэцкэ в виде тэнгу являлись оберегами праведных путников (хотя с X века считалось, что тэнгу сбивают с пути), а также способствовали борьбе с тщеславием (что объясняется ассоциацией тэнгу с гордыми монахами). Такие нэцкэ оберегали и воинов. Подобный вывод о положительном качестве тэнгу вытекает, наверное, из самой популярной легенды о тэнгу Содзёбо, обучавшего Минамото Ёсицунэ боевому искусству. Вероятно, именно с XIII века начинает развиваться положительная сторона характера этого лешего. Апогеем развития становится ассоциация тэнгу с добрым божеством дорог Сарута-хико.
Тэнгу любит чистоту, не терпит приближения людей, морочит путников в горах, лесорубов, пугает их. Живет в деревьях, на вершинах гор. Обладает такими характерными особенностями как длинный или клювоподобный нос, способность к полету, веер.
Тэнгу наделён огромной силой. Он может принимать вид человека (ребенка, женщины, старика), или обернуться зверем, чаще всего барсуком (Тануки) или лисой (Кицунэ). Но тень всегда выдает его истинную сущность.
Тэнгу обладают странным чувством юмора, его хитрость ровняется по величине надменности. Тэнгу говорит, не раскрывая рта или клюва. Он побеждает, используя магическую силу, которой у него в избытке, или благодаря физическому или ментальному превосходству над человеком, который осмелился бросить ему вызов: после поражения несчастный появляется в виде черной птицы раненой или мертвой. Иногда тэнгу освобождают похищенных им людей, но такие "счастливчики", оставшись в живых, возвращаются домой слабоумными (временно или навсегда).
Тэнгу – непревзойденные воины, мастера стратегии, меча и боевого веера, являются учителями легендарных мастеров-воинов прошлого.
Тэнгу ныне считается местным покровителем и защитником всех святилищ без разбору, особенно тех, что находятся в горах. В качестве типичного примера сложившихся ныне представлений о роли тэнгу можно привести защитный амулет известнейшего монастыря школы тайного, эзотерического буддизма Сингон на горе Коя, на котором изображен тэнгу. Этот талисман интересен и тем, что на одном рисунке запечатлен и исконный облик тэнгу — в виде лисособаки, и новый, обретенный в Японии,— в виде крылатого яма-буси. Маски тэнгу, а то и полнофигурные скульптурные изображения его можно обнаружить при входе во многие горные святилища Японии и в наши дни. Свирепостью вида своего они должны отваживать всякую нечисть.
Однако сказать, что тэнгу окончательно превратились в этаких верных и примерных стражей ками и будд, нельзя. Как и в давние времена, японские мамаши продолжают пугать неслухов: «Вот придет тэнгу и утащит тебя в лес!
---------
Оригинал взят у в Учим матчасть: Гаруда и Тэнгу-1:
ссылкиИСТОЧНИКИ
http://www.japonica.ru/Texts/deVisser/Tengu.shtml
http://ru.wikipedia.org/wiki/Тэнгу/
http://community.livejournal.com/all_gods/
http://e-lain.livejournal.com
А.Садокова, «ДЕМОНУ ИМЕНИ НЕ НАЗЫВАЙ...» ч.1 http://www.aworld.ru/mc/26.html
Saeri «Человекоптицы (тэнгу)» - http://www.mith.ru
ЧТО ЗНАЕМ О ЯМАБУСИ? http://www.ekbsity.ru/forum9.html
Бестиарий http://bestiary.us/
КИТАЙСКИЕ КОРНИ “НЕБЕСНОЙ СОБАКИ”
Первый вопрос, всегда задаваемый исследователями японского фольклора, таков: имеем ли мы дело с оригинальным японским верованием, или должны искать его происхождение в Китае? В большинстве случаев мы убеждаемся, что, так или иначе, китайское привнесение, либо просто влияние, наличествует: Китай, великая система, сформировавшая древнюю Японию, оказал большое влияние и на ее предрассудки.
В древних китайских трудах: Шань хай цзин, Истории Севера (386―581), История Юга (420―589), Сыма-цянь (Исторические записки,), Старых книгах династии Тан (в повествовании о событиях ок. 882 г.) и Старой истории Пяти Династий (в рассказах о событиях ок.925) имеются упоминания о «Небесной собаке». По описанию это некое потустороннее небесное существо (История Юга (420―589), гл. 7, 1.10: «…а в 5―й год периода Да-тун (539) по столице ходил рассказ о том, как Сын Неба брал печень людей для корма небесной собаки), которая при «снисхождении» на землю выглядит как нечто вроде метеора – хотя (что любопытно) сами авторы древних хроник подчеркивают, что это не «падающая звезда», а отдельное явление, просто напоминающее ее своими проявлениями. Рассматривается как предвестник бед и несчастий, призванный заставлять людей не повиноваться властям, разжигать непокорность, соперничество, кровожадность – и таким образом вызывать беспорядки, мятежи, войну.
читать дальшеСыма-цянь (Исторические записки) пишет: «Обликом оно напоминает движущуюся звезду и производит шум. Когда спускается и достигает земли, то становится похоже на собаку. Когда падает, то превращается в языки пламени; выглядит, как ярчайший свет, лучи которого поднимаются к небу. Его основа круглая и покрывает площадь в несколько акров; его верхняя часть заострена и распространяет желтый свет на тысячи ли; оно может побеждать армии и убивать военачальников.» Почему подобное явление называют именно «собакой», может объяснить другой текст, «У ли сяо ши» (времен Династии Мин): «Падающая звезда превращается в камень в форме собачьей головы. Поэтому она называется ‘Небесной Собакой’»
Одновременно в мифологии присутствует и более «приземленный» вариант этого существа:
В «Шу и цзи» мы находим такую историю. Рано утром деревенский житель увидел на крыше дома соседа «существо, напоминавшее собаку, но стоявшее прямо, как человек. У него был острый клюв, верхняя часть тела была красной, а нижняя синей, цвета индиго. Хвост у него был, как метла, несколько чи в длину. Испугавшись, он позвал соседа и рассказал ему об увиденном. Как только последний открыл ворота, существо взбежало к облакам, и внезапно раздался звук, напоминавший раскат грома. Извиваясь, как змея, оно удалилось в юго-западном направлении. Когда оно поднималось, полыхнула яркая вспышка, расчертив все небо. Через какое-то время все исчезло.<…> В год Цзя-Инь того же периода произошло восстание». Часто в описаниях таких демонов упоминаются характерные детали облика: одноногость, птичьи когти и чешуя на спине, невероятно длинный (до живота) язык. В таком виде их называют «горный демон», один из так называемых гуэй и сао, или сяо с китайских гор и холмов.
Еще одна разновидность демона, который, точно так же, как и японский Тэнгу, может превращаться в человека и поджигать дома тех, кто причинил ему зло, обнаруживается в работе времен династии Цзинь «Шо шэнь цзи» - это описание птицы, называвшейся чжи няо, жившей в глубине гор. Даже к чудесным человеческим существам, называвшимся сянь, которые жили в глубинах гор, были бессмертными и могли летать по воздуху, прилагался эпитет тянь-цзе. Это доказывает, что небесные собаки тесно ассоциировались с горами в сверхъестественном смысле.
Поэт Ду Цзымэй времен династии Тан говорит в своей «Поэме о небесных собаках»:
“Иногда они вверху и взлетают к облакам,
Иногда они внизу и становятся дикими зверями.
<…>
Небесные собаки живут на вершинах высоких гор,
Их дух касается божественного превосходства”
В основном и “земной” вариант небесной собаки характеризуется как злой кровожадный демон. Так, многочисленны истории о том, как Тянь-гоу похищали и пожирали детей. Иногда похищенные обнаруживались на высоких крышах, деревьях – с помутившимся рассудком.
В то же время, иногда и в китайских историях о Тянь-гоу они проявляют себя как нейтральные или даже благосклонно настроенные духи. В одной из историй такой демон, сидя на крыше, просто наслаждался тем, как дети пляшут, поют и играют на флейте. В другой – сам научил мальчика играть на этом инструменте, чтобы потом слушать его музыку.
Тэнгу. Рисунок японского художника Торияма Секиэн
Благочестивую небесную собаку мы обнаруживаем в «Сань цинь цзи»: «На равнине Белого Оленя есть крепость под названием Цзе цзя. Во времена Сян Гуна династии Цинь (240―206 до н.э.) небесная собака спустилась на это место. Когда приходили грабители, она лаяла и охраняла от них крепость. Поэтому все ее населявшие жили без страха».
Таким образом, мы приходим к выводу, что в Китае демонов-метеоров смешивали с горными демонами в форме животных (или полулюдей-полуживотных), однако из этих двух видов первый был гораздо более грозный и «божественный».
В Японии мы видим прямо противоположное. Привнесенное в эту горную страну, имя «небесная собака» полностью потеряло свое первоначальное значение демона-метеора и стало использоваться лишь в своем втором значении демонов в глухих уголках гор и лесных чащобах. Однако, в этом смысле оно развилось гораздо сильнее, чем в самом Китае. При сопоставлении вышеизложенных легенд, в которых не упоминается название «небесная собака», с японскими историями о Тэнгу, мы сразу видим, что последний обладает целым комплексом свойств, относящихся к нескольким другим разновидностям горных демонов в Китае. В этом отношении японский Тэнгу стал существом, совершенно отличным от китайской тянь-цзе или тянь-гоу, хотя в нем и можно найти некоторые характеристики последней.
СВЯЗЬ ТЭНГУ С БУДДИЗМОМ
Буддизм также, вероятно, сыграл важную роль в формировании образа тэнгу в Японии. Некоторые исследователи предполагают, что тэнгу происходит от буддистских стражей-божеств Гаруда, которые были заимствованы из Индии и Китая вместе со всем буддийским пантеоном . Хотя Гаруда имели человеческое тело, у них были крылья и рогатая птичья голова. Как и китайские тянь-гоу, Гаруда могли превращаться в людей. И также для них характерно упоминаемое в легендах о тэнгу «змккборчество», вражда с драконами.
Таким образом, свой птицеподобный облик тэнгу приобрёл от китайского, либо от индуистского прообраза, а скорее всего в результате слияния этих двух образов. Но по характеру тэнгу похож на тянь-гоу только некоторыми отрицательными чертами. Между тем, тянь-гоу во многом были положительными персонажами, способными отвращать беды и напасти . А Гаруда в буддистской мифологической интерпретации вообще имеют демоноборческие черты . Тэнгу же до периода Эдо – в основном отрицательный персонаж.
ЯПОНСКАЯ «ИСТОРИЯ» ТЭНГУ
Весьма вероятно, что задолго до прихода буддизма в Японию, там существовал местный демон гор и лесов, который имел облик птицы. Позже японские буддийские монахи постулировали идею о том, что местные боги, или «ками», были японскими инкарнациями буддийских богов, поэтому местные боги стали отождествляться с ними. Вследствие этого японцы могли связать этих местных горных демонов с Гаруда, а так как у них много общего с китайскими горными демонами, они использовали китайское название, переиначив его на японский лад. Таким образом, поразительное сходство функций китайских тянь-гоу и японских тэнгу, в частности, похищение детей и превращение в человека, могут быть объяснены китайскими легендами, соединёнными с фольклором о японском горном демоне.
Первые сведения о тэнгу («небесной собаке» относятся к середине VIII в. Еще в хронике «Нихонги» («Анналы Японии», 720 г.) рассказывалось, что в 637 г. по небу с востока на запад пролетела «Большая звезда» и за ней последовал страшной силы звук. Буддисский проповедник из Китая по имени Бин (Мин) объяснил людям, что это лаяла тэнгу - небесная собака и голос ее был грому подобен. Однако при многочисленных описаниях тэнгу в последующие эпохи на сходство с собакой указывалось все реже, и тэнгу представал все более и более похожим на птицу. Известный сегодня вид тэнгу сформировался, по всей видимости, в эпоху Камакура (1185—1333), когда изображения этого лесного чудовища получили огромную популярность и были объединены даже в особую художественную серию. К этому же времени относится и появление сборников рассказов-сэцува «Тэнгу-соси».
Тэнгу считался наиболее коварным лесным ёкаем. Он обитал на высоких деревьях, как правило на старых соснах или криптомериях (также «подозрение» вызывали искривленные и другие необычно выглядящие деревья). Вид его был поистине грозен: красное лицо, густые ниспадающие белые волосы, длинный нос, похожий на клюв, тело, покрытое шерстью, как у ямаину - волка или одичавшей собаки, на спине два небольших крыла, когти длинные и острые, как гвозди.
Умение тэнгу летать по небу отмечалось уже в первых упоминаниях о нем. Первоначально тэнгу даже изображали в виде воронов или коршунов (соколов). .
Это так называемые «Карасу тэнгу» (Karasu Tengu, Котэнгу, Kotengu, "ворон" тэнгу , младший тэнгу) - наиболее древняя форма тэнгу, изображаемый как злое подобное вороне существо с телом человека крючковатым лицом, круглыми (птичьими) блестящими глазами, маленькой головой, размашистыми крыльями и тяжелыми когтями. (Возможно, что на такое представление о тэнгу повлияли древнейшие представления жителей Японских островов о том, что души умерших людей превращаются в птиц, которые живут на верхушках деревьев в священных горах.)
Статуя карасу-тэнгу в Камакуре
В нэцкэ и одзимэ карасу-тэнгу изображается вылупляющимся из яйца. Такая композиция называется тэнгу-но тамаго («яйцо тэнгу). Из потрескавшегося яйца видна голова, лапы и крыло тэнгу.
По легенде, в конце XVIII в. датские торговцы привезли огромное количество страусиных яиц в Нагасаки, распустив слух, что это яйца тэнгу. Результатом явилось создание композиции тэнгу-но тамаго. Тэнгу такого типа изображали только в нэцкэ и укиё-э. В гравюрах такого сюжета не существует.
Из «Кондзяку моногатари» («Собрания стародавних повестей» мы узнаем многочисленные истории о том, как тэнгу стараются вредить буддийскому Закону. Они могли превращаться в Будду, монаха или монахиню, чтобы вводить в заблуждение людей, особенно других монахов. Появляясь в облике японского духовенства, тэнгу пытались ввести их в искушение, сбить с пути. Существуют бесчисленные сказки, в которых тэнгу испытывают силу веры священников, унося их и привязывая к верхушкам высоких деревьев или башен. Кроме того, существовало поверье, что они устраивают пожары в буддийских храмах.
Тэнгу способны вселяться в людей и говорить их устами. Они преследовали не только священников, но мучили даже императора с целью затеять дворцовые интриги и посеять хаос в мире.
Они требуют себе поклонения (вплоть до построения храмов в свою честь) и могут предоставлять свою сверъестественную силу монахам, свернувшим с истинного пути ради повышения своей известности и популярности – из чувства корысти или гордыни. Один такой монах-отступник даже сумел вылечить императора от тяжкого недуга, но, будучи разоблачен как почитатель тэнгу, был впоследствии с позором изгнан. Считалось, что если даже подобные «еретические» методы, эта своего рода буддийская «черная магия», и помогают сначала, то потом обязательно выявятся отрицательные последствия, которые намного усугубят проблемы прибегающих к этой сомнительной практике. Можно и нужно было с помощью магических средств обращаться к сверхъестественным способностям будд и бодхисаттв, но вот использование в таких целях могущественных, но темных сил было запрещено (потом, правда, ситуация изменилась и отношение к тэнгу стало куда как более положительным). Даже самих монахов-чародеев, свернувших на этот, как говорили сами буддисты, «чуждый путь», стали порою именовать тэнгу. Точнее, считалось, что они суть тэнгу, принявшие благодаря своим сверхъестественным способностям человеческий облик.
В эпоху Хэйан (794—1185) широкое распространение получило представление о том, что неправедные буддийские монахи после смерти превращаются в тэнгу и становятся похожими на воронов.
Также после смерти в тэнгу может превратиться гордец или человек, не избавившийся при жизни от злобы, не познавший истины священник или лжец, использующий орудия веры в своих целях. Это так называемый «Путь тэнгу» - посмертное наказание провинившимся. Это представление о тэнгу нашло свое отражение в искусстве: Существует несколько эмаки (иллюстративных свитков). «Тэнгу дзоси эмаки» (1296 г.), наиболее известный из них, это сатира на монахов-гордецов. Они изображены в облике семи разных тэнгу, в соответствии с семью видами греховной гордости.
Тэнгу вызывали пожары (обычно в буддийских храмах), их часто обвиняли в том, что они уносили маленьких детей и возвращали их при каком-нибудь глупом условии. Исчезновение или загадочное поведение человека часто объяснялись как проказы тэнгу, которых также винили в том, что они бросают черепицу и гальку в дома ночью, чтобы пугать спящих людей. В результате жители деревни приносили дары тэнгу до начала работы, чтобы горные демоны не мешали им. В качестве даров чаще всего использовались кухин-моти, рисовые шарики, покрытые бобовой пастой. Их готовили на открытом огне вне деревни, чтобы у тэнгу не было искушения подходить близко к домам людей.
Совершивший же определенное количество добрых дел тэнгу может переродиться в человеческом виде.
Особый трепет в народе вызывали последователи практики сюгэндо: (сю — 'совершенствование', гэн — 'сверхъестественные способности', до: — 'путь', которых именовали ямабуси - «спящие в горах»/ «осевшие в горах», ибо последователи этого течения, соединившего воедино исконные синтоистские верования с магическими ритуалами даосизма и буддизма, для достижения просветления и обретения сопутствующих ему сверхъестественных способностей уходили на недели, а то и месяцы в горы, где и занимались аскезой и тайными практиками. Уединение в горных районах с целью медитации широко практиковалось в середине периода Хэйан (794-1185 гг.). Идентификация ямабуси с тэнгу, без сомнения, произошла в первую очередь из обычной ассоциации тэнгу с горами и магическими занятиями. В период Эдо связь «тэнгу-ямабуси» крепла из-за растущего количества горных монахов, которые больше не занимались религией. Такие ямабуси заявляли, что они могут изгонять демонов, лечить болезни и возвращать украденные вещи, а также творить разнообразные «чудеса» (например, летать). Они грабили суеверных японцев, и многие люди перестали доверять ямабуси, думая, что, как и тэнгу, они обманывают людей.
Именно эти представления и оказали решающее влияние на формирование типичного облика японского тэнгу. Примерно с XII в. он уже предстает перед нами в облике ямабуси с характерной для их облачения крохотной шапочкой, которая крепится с помощью шнурков уже почти на самом бритом лбу аскета. Это мужчина огромного роста, в одежде горного отшельника, в гэта (традиционной японской обуви из деревянных досочек), с крыльями за спиной, посохом или мечом в руке. Это так называемые «Высшие/Большие тэнгу» - Ямабуси тэнгу (Yamabushi Tengu - горный монах-отшельник тэнгу; Дайтэнгу, Daitengu «Большой тэнгу»,), тэнгу, ставший за столетия более похожим на человека.
Ямабуси-тэнгу.
Статуя возгордившегося монаха в Камакуре
Тэнгу может превратить себя в мужчину, женщину, или ребенка, но его основной образ должен быть босым, блуждающим, пожилым отшельником с весьма примечательным лицом. Прежде всего, оно ярко-красного цвета, но главное — это огромный длинный нос.
По мнению некоторых исследователей, именно нос тэнгу, ставший со временем его своеобразной «визитной карточкой», важным атрибутом и причиной всевозможных фольклорных приключений, связывал этого злого духа с японской классической мифологией, в частности с богом Саруда-хико.
Действительно, Саруда-хико (т.е. «Юноша-бог из Саруды», известный также и под другими именами («Бог развилок дорог», «Священный дух, достигший дна» и «Священный дух вскипающей пены», пусть и весьма отдаленно, напоминает тэнгу. Он огромного роста, длинноносый, уголки рта светятся, а глаза сверкают, как плоды кагати (пузырника), и подобны огромным зеркалам. В свою очередь, Сарута-хико ассоциировался с Амэ-но Удзумэ – богиней радости. Оба божества – персонажи «Кодзики». По легенде, когда богиня солнца Аматэрасу укрылась в гроте, и наступила тьма, Амэ-но Удзумэ выманила её оттуда, исполнив непристойный танец. С Амэ-но Удзумэ связывается эротическое изображение тэнгу в нэцкэ, где она, хихикая, поглаживает длинный нос маски, либо восседает на нём в самых разнообразных позах.
Маски тэнгу стали использовать во время синтоистских праздников и они заняли видное место среди японских народных масок. Их изготавливают почти во всех районах Японии. Каждая имеет ярко выраженный местный колорит и по-своему неповторима. Они отражают не только разницу восприятия тэнгу в разных концах страны, но и помогают реконструировать историю представлений о нем.
Маски тэнгу из Инатори
Так, в префектуре Тоттори маску тэнгу называют «оотэнгу» («великий тэнгу». Однако в ней нет ничего грозного: непропорционально длинный нос, негустые пряди волос, чуть спадающие на лоб, и, скорее всего, печальные глаза. А вот в представлении жителей префектуры Гумма тэнгу — сердит и своенравен. Его называют тётэнгу («птица-тэнгу». И действительно, трудно определить, чего больше в маске — птичьего или человеческого: широкие, пристально смотрящие глаза, длинный крючковатый нос, больше похожий на клюв, густые брови, опущенные уголки губ. Эта маска, в отличие от всех остальных, синего цвета, что придает выражению тэнгу еще большую холодность и сдержанность. Жители префектуры Окаяма тоже, по всей видимости, не считали тэнгу способным испытывать добрые чувства. В их масках тэнгу предстает настоящим злодеем: рот полуоткрыт, глаза сверкают, густые брови вразлет высоко подняты не то в удивлении, не то в порыве ярости. Рядом с ним тэнгу из префектуры Фукусима кажется задумчивым и романтичным. В глазах уже знакомая печаль, а длинные пряди белых волос, свисающие со лба, щек и подбородка, даже придают его лицу выражение какой-то незащищенности.
При всех различиях в восприятии тэнгу в разных районах Японии было и то общее, что объединяло все маски тэнгу: его практически всегда изображали краснолицым (причем цвет лица был не красноватым, а ярко-красным) и длинноносым.
Что также имело эротический подтекст. Нужно добавить, что в эпоху Мэйдзи (1867-1912 гг.) слово «тэнгу» приобрело разговорное значение – «бабник», которое, впрочем, сейчас считается устаревшим, однако живо выражение «тэнгу-банаси» (рассказы тэнгу) – хвастливые рассказы мужчин, желающих прихвастнуть успехами в сфере взаимоотношений с противоположным полом.
Изображение тэнгу с огромным красным носом - т.н. «карасу-тэнгу» - также связано с фаллическим культом. Часто создавали нэцкэ в виде головы карасу-тэнгу или делали фигуру этого демона во весь рост. Почитание карасу длилось до конца периода Эдо.
По одной версии тэнгу является отшельником, и любит селиться в старых деревьях с искривленными стволами или в горах, по другой — все тэнгу живут в отдельных колониях («кланах» под предводительством одного лидера.
Считалось, что такие тэнгу входят в своего рода союз, предполагающий разделение на главных и подчиненных. Повелитель всех тэнгу - Соджобо, изображаемый с длинным носом и длинными белыми волосами. Верхнюю ступень иерархии, «аристократию» тэнгу представляют собой человекоподобные ямабуси-тэнгу. Они носят красные одеяния, на голове у них - маленькая шапочка, а в правой руке — веер из перьев.
Они живут на самых высоких деревьях, откуда зорко следят как за своими подчиненными, так и за людьми. Рядовые тэнгу – карасу тэнгу - должны во всем им подчиняться и по первому зову старших лететь туда, куда те прикажут. Из-за этого их даже прозвали коппа тэнгу («тэнгу, словно листочки». По другой версии, это название объясняется так: со временем число тэнгу все росло и росло – соответственно, они начали устанавливать среди себя иерархию и многие из них стали «низкие статусом». Достойных деревьев – сосен и криптомерий - для всех тэнгу стало не хватать, так что они «низкие» стали часто поселяться в азалиях и сикими (illicium religiosum). Таких и стали называть «коппу тэнгу» - тэнгу древесных листьев.
В сказках и легендах нередко повествуется о «собраниях» тэнгу в каком-либо уединенном месте или на вершине сосны.
С течением времени за тэнгу прочно закрепились три неотъемлемые детали (сосна, нос и веер), каждая из которых всегда ассоциировалась именно с этим персонажем японской народной демонологии.
Что касается сосны, то существует даже такой термин, как тэнгу мацу («сосна тэнгу». До сих пор в разных районах Японии бытует множество легенд о связи старых сосен с тэнгу.
Еще в конце XIX в. в префектуре Сидзуока каждому желающему показывали сосну, на вершину которой ночью прилетает дух. Правда, мало кто видел прилетевшего тэнгу воочию, но звуки, доносящиеся с вершины сосны, свидетельствовали о его появлении. В префектуре Аити жители местечка Кита нередко в дождливую ночь видели странный огонь между старой сосной и кедром около храма Кумано. Поговаривали, что это дело рук тэнгу, который живет на сосне, но иногда перебирается на вершину кедра. В префектуре Миэ в уезде Иинан рассказывали, например, что со старой сосны доносился страшный голос и люди боялись даже поднимать упавшие с нее засохшие ветки. Другой тэнгу, из столичного округа Киото, считался любителем игры на барабане. В дождливые дни люди слышали тяжелые удары, доносящиеся с вершины сосны, и говорили: «Это тэнгу бьет в большой барабан — тайко».
Вообще, в представлении японцев тэнгу зачастую ассоциировался со звуками. Возникавшие всякого рода слуховые галлюцинации было принято относить на его счет и называть «тэнгу даоси» («тэнгу одолевают», «тэнгу разрушают». К «тэнгу даоси» относились все способы воздействия тэнгу на человека звуком: в лесу внезапно раздавался громкий, страшный смех — «тэнгу вараи», или возникало ложное ощущение, что кто-то совсем рядом рубит дерево. В ранних легендах упоминается также, как тэнгу пытались заманить путников в лесу звуками музыки, чтобы сбить их с пути: принимая вид молодой девушки и играя на флейте-коти.
В префектуре Аити в деревне Томита-мура долгое время главной достопримечательностью была упавшая во время грозы в 1921 г. сосна, на которой раньше жил тэнгу. Как говорили жители деревни, по звукам, доносившимся с ее вершины, они могли определить настроение тэнгу: когда он пребывал в радости, его смех разносился по всей округе, а когда он был в печали, с дерева слышался страшный гром и дикие крики, повергавшие людей в ужас и смятение.
Воздействие на людей звуком со стороны тэнгу было столь же значительным, как и его поступки. “Тэнгу даоси”, при котором тэнгу действительно мог одолеть человека, вызывало панический страх, нервные расстройства и даже безумие.
Отличительной чертой характера тэнгу было также ревностное отношение ко всему, что он считал «своим». В случае посягательства на его собственность он не останавливался ни перед чем.
Х.Асакура приводит бытовавшую в префектуре Сайтама легенду о юноше, который не поверил рассказам о прилетающем на сосну тэнгу и срубил ее. Той же ночью тэнгу сам пожаловал в его дом и отрубил юноше пенис, а затем повесил свою добычу на отрубленную часть сосны. Когда же спустя годы полусгнившее дерево срубили полностью, все, кто принимал в этом участие, умерли.
С другой стороны, тэнгу никогда не остаются в долгу, если ощущают заботу людей.
Известна история о том, как служака, которого часто оставляли одного присматривать за храмом в префектуре Ниигата в уезде Камбара, начал ухаживать за старой сосной и подружился с тэнгу, за что последний стал превращать его в себе подобного и позволял летать в Киото, чтобы полюбоваться на красоты древнего города.
Длинный нос тэнгу и неизменный веер из перьев с течением времени стали восприниматься как взаимодополняющие. В сказочном фольклоре веер не только предмет, которым хотят завладеть добрые и недобрые герои, он еще может укорачивать или удлинять носы, т.е. делать их длинными «как у тэнгу», или короткими, «как у людей».
Сюжеты многих японских сказок построены именно на этой особенности вееров. «В давние времена жили в Японии демоны с длинными носами. Называли их тэнгу. Были у тэнгу волшебные веера: шлепнешь по носу одной стороной — начинает нос расти, шлепнешь другой — снова нос коротким становится» — так начинается одна из самых известных японских сказок «Красный тэнгу и синий тэнгу».
Еще в 1957 г. Р.Дорсону удалось записать у М.Миядзаки, родившегося в 1923 г. на о-ве Хоккайдо, историю об удивительном веере тэнгу. Как указывал информатор, эта легенда передавалась от отца к сыну в течение нескольких поколений и имела непосредственное отношение к их роду. Речь шла о предке М.Миядзаки, которого тэнгу научили изготавливать особую разновидность круглых вееров (ниндзицу). Мастера ниндзицу, глубоко познавшие это искусство и достигшие наивысшего умения, получали от тэнгу и удивительную способность становиться невидимыми после произнесения магических слов. Они могли также оставаться под водой больше часа и бегать быстрее лошади. За особое мастерство в изготовлении вееров, как рассказывал М.Миядзаки, тэнгу подарил его предку великолепный меч, который, правда, сам информатор не видел, но утверждал, что его отец видел тот меч и даже держал в руках.
Веер у тэнгу имеет такое большое значение, что даже летают они в сказках и легендах – не смотря на наличие крыльев – как правило с помобщью своего веера.
Волшебными свойствами обладал и нос тэнгу. Надо сказать, что в отличие от легенд, в которых наличие у тэнгу длинного носа не замечалось вовсе или же знаменовало собой нечто грозное в облике летающего демона, в сказках нос тэнгу рассматривался как источник всевозможных казусов и причина забавных приключений.
Так, например, в уже упомянутой сказке «Красный тэнгу и синий тэнгу» герои с помощью свои носов пытались добыть себе что-нибудь вкусненькое, удлиняя носы так, что их можно было перекинуть через семь гор и опустить в богатом доме. Беда была лишь в том, что носы шарили по домам независимо от своих хозяев, сидящих очень далеко, и не всегда добывали то, что надо, а то и вовсе попадали в переплет: на них качались, кувыркались и даже пытались вырезать ножичком имя, думая, что это палка. Юмором наполнены и японские песни, в которых упоминается нос тэнгу. Так, в одной из них, известной, как «Тэнгу буси» или «Хакада буси» и бытующей в префектуре Фукуока, поется:
Хана то хана то га о-дзяма ни натта кути мо суварэну тэнгу сама
Нос-то, нос Стал помехой: И ртом не вздохнуть Господину тэнгу.
Карикатура на тэнгу. Рисунок Утагава Куниёши, 1797-1861
Нельзя не заметить, что при достаточно широком бытовании забавных историй о тэнгу, которых можно одурачить, у которых легко отнять веер или выиграть его в кости, отношение к лесным демонам всегда было весьма настороженным. Тэнгу принадлежали к тем героям японской демонологии, с которыми, как считали, все же не стоит шутить и лучше держаться от них подальше.
Об этом свидетельствуют и функции тэнгу в японской народной традиции.
Первая — охранительная. В ряде случаев тэнгу ассоциировался с Богом горы — Яма-но ками. Это было связано с местом обитания тэнгу — в глухих горных лесах. Считалось, что тэнгу могут наказать тех, кто неуважительно относится к природе, и даже испытать человека на его истинное отношение ко всему живому.
В одной из легенд повествуется, например, о злом человеке, пришедшем в лес поохотиться и увидевшем на ветке большую птицу с длинным хвостом. Ее удивительный вид не помешал ему выстрелить. Пуля попала прямо в сердце птицы, но она продолжала сидеть на ветке. Охотник стрелял и стрелял, а птица так и сидела, не двигаясь. Наконец, она вскрикнула, упала к его ногам и превратилась в тэнгу. Чтобы наказать охотника, тэнгу поджег лес. Человек обгорел, но, умирая, успел рассказать людям о Боге горы, явившемся ему в виде тэнгу. После смерти охотника жители деревни построили в глубине леса храм Бога огня Акибы.
В представлении японцев тэнгу как Бог горы был властителем огня и пожара. Если в лесу, охраняемом тэнгу, рубили деревья, в деревне начинался пожар. Говорили даже, что возникавший пожар — это предостережение людям, напоминание, что тэнгу смотрят за ними и не позволяют рубить деревья в своем лесу.
Тэнгу даже стали считаться стражами буддийских монастырей. В «Синтёмонсю» («Новый сборник сказок», 1683 г.) есть сказка о тэнгу со сверкающими золотыми глазами и огромным носом, который жил на деревьях перед главными воротами, чтобы защищать храм от пожара. Благожелательные тэнгу всегда были готовы оказать помощь тем, кто в ней нуждался или наказать плохих людей, обижающих бедняков и слабых.
Вторая функция - похититель
В японской традиции тэнгу известны не только как защитники леса, но и как похитители людей. Таким образом, вторая функция — ками-каруси, т.е. «бог-похититель». М.ДеВизер отмечал, что тэнгу воспринимался как похититель прежде всего детей и об этом есть свидетельства еще в литературе XIV в. Репутация похитителя детей сохранялась за тэнгу вплоть до начала XX в., и в деревнях, если ребенок куда-то отлучался, просили тэнгу отдать его назад.
Есть текст легенды «Сосна тэнгу в Такэгоро», бытовавшей еще в первой половине XX в. в префектуре Симанэ. В ней рассказывается о человеке, которого похитил тэнгу и сделал своим слугой. Этот человек по имени Такэгоро мечтал увидеть прилетающего на большую сосну тэнгу. Тэнгу похитил его, научил летать по небу и заставлял проделывать это каждый вечер. Такэгоро отказывался, тэнгу угрожал ему, обещая сбросить того во время полета в бурное море или разбить об острые скалы. Такэгоро был в услужении у тэнгу больше двадцати лет, пока не состарился. Тэнгу отпустил его, сказав, что присмотрел себе другого человека. Правда, потом тэнгу нередко приходил к Такэгоро в гости и даже обогатил его.
Третья функция – домовые
Как правило, тэнгу все же не отваживаются приближаться к человеческому жилью. Там они оказываются только в том случае, если выполняют свою третью функцию — функцию домовых. Однако это не домовой-хозяин, заботливый и бережливый, а некий призрак, привидение, несущее страх и неуверенность. Тэнгу мог появляться в виде неказистого карлика, одетого в черный охотничий костюм, с лицом, закрытым полотенцем, а затем вдруг исчезать. Иногда в доме неожиданно загорался сундук с вещами или терялись мечи, которые находили спустя время в глубокой канаве далеко от дома. Тэнгу-домовой мог вывалить миску горячих бататов на голову хозяину или заставить меч зависнуть перед самым носом его хвастливого гостя, преследовать беднягу и отступить только после того, как тот попросит прощения за неосторожные слова в адрес тэнгу.
И наконец, четвертая функция тэнгу — созидательная. Нельзя не заметить, что при всей грозности облика и жестокости поведения этого персонажа тэнгу зачастую выступает как поборник справедливости: наказывает злых, хвастливых, бездушных, помогает преданным и верным.
Известны истории о том, что именно тэнгу помогли бедняку разбогатеть. Одна из них также была рассказана М.Миядзаки профессору Р.Дорсону. В ней речь шла об особой разновидности рисовых лепешек-моти, известной как анкоро. Их, как утверждал информатор, научил готовить тэнгу, поразившийся бедности одной семьи в городке Мацуто. Благодаря продаже необыкновенно вкусных лепешек семья стала процветать, а анкоро превратились со временем в главную достопримечательность маленького городка.
Страх японцев перед проделками тэнгу и отношение к нему, как к реальному существу, отражены в следующей записи, сделанной по указу правительства в 1860 г., в конце периода Эдо:
«Тэнгу и другим демонам: поскольку наш сёгун намеревается посетить мавзолей Никко в следующем апреле, тэнгу и другие демоны, обитающие в этих горах, должны куда-нибудь уйти, пока визит сёгуна не завершится ».
На другой доске объявлений местные чиновники обращались к сверхъестественным существам так:
‘Великим и Малым Тэнгу и демонам.
Получив приказ от верховных чиновников выставить настоящую табличку в связи с прибытием Его Высочества в Никко, мы с должным почтением подчиняемся. Соответственно, вам, Тэнгу и демонам, следует отправиться в горы Курама и Атаго у Киото, на гору Акибу в провинции Тотоми и на гору Хико в провинцию Будзэн’».
СВЯЗЬ ТЭНГУ С ВОЙНОЙ, БОЕВЫМИ ИСКУССТВАМИ И УЧЕНОСТЬЮ
Еще в китайских легендах упоминалось, что “Небесная Собака” заставляет людей “кусать друг друга” – разжигает кровопролитие и смуту, междуусобицы, бунты, нападения варваров. Подобные же функции тэнгу упоминаются и в японских источниках.
Так, в книге Радзана, они представлены духами гордецов и умерших в злобе видных деятелей (императоров, настоятелей храмов, самураев), которые превратились в демонов и собираются на своих особых горах решать дела возбуждения войн. Убийства и поджоги все еще остаются их ключевыми целями. Они путают людей, смущают умы отдельным личностям, дабы подбить их на разжигание боевых действий. Они проявляются, как лисы, голуби, мальчики, монахи, или ямабуси, будды и бодхисаттвы, или одержимые люди, они поют странные песни и пляшут среди людей, предвещая войну.
Кроме того, мы видим демонов, вовлекающих людей в войну путем овладения ими, или перерождаясь людьми, но также принимающих участие в их войнах либо отзывая воинов, либо появляясь в боевых порядках, чтобы сбить с толку противостоящие стороны. Это напоминает нам о Гаруда, которые не только являлись символами победы, но чей образ был даже выбран Абхаякара в битве против армии Турушка (мохамединцев).
Сами тэнгу считаются непревзойденными мастерами боевых искусств, воинской стратегии, владения мечом , луком и боевым веером. Своими знаниями они могут тем или иным путем передавать избранным людям (обучая или передавая знания как «одержимость» или во сне даровать просветление тем, кто ушел в горы в поисках ДО – пути совершенствования – в области боевых искусств.
Зафиксирована легенда провинции Инаба о девушке, которая в обычной жизни не могла хорошо владеть своими руками, однако выказала замечательные способности, когда в нее вселился дух Тэнгу. Однажды она проснулась посреди ночи и сказала: «Я ― Тэнгу. Я буду учить мир владению мечем, поскольку в наши дни это искусство приходит в упадок. Завтра придет молодой самурай с деревянным мечем и бритвой; его я и стану наставлять».
Самурай действительно пришел, так как ему внушил это Тэнгу во сне. Девушка же демонстрировала самые сложные приему фехтования, и, когда об этом стало известно в округе, любопытные стали собираться к их дому со всех кварталов. Однако родителям девушки все это совершенно не нравилось, так как они расчитывали выгодно отдать дочь замуж за хорошее приданое и, по их настоятельным просьбам, Тэнгу наконец ушел прочь, а девушка «выздоровела», полностью потеряв память о случившемся.
Иногда тэнгу просто дарят своим избранникам зачарованное оружие, не знающее промахов и поражений
Известна, к примеру, следующая легенда, датированная 19 веком: четырнадцатилетнего мальчика унес Тэнгу и привел его к своим празднующим товарищам на верхушке высокой сосны. Пробыв с Тэнгу три года, он вернулся домой, принеся с собой волшебное ружье, которое никогда не давало промаха.
Многие воины, самураи, основатели школ, которые обучали людей обращению с мечом (кен-дзуцу), претендовали на то, что были чудесным образом умудрены советами, исходящими от Тэнгу.
Наиболее известным учеником тэнгу является легендарный Минамото-но-Ёcицуне. (1159-1189 гг.)
Сага о Ёсицунэ приведена в «Хэйдзи моногарати» (Повесть о восстании Хэйдзи). Лидер вражеского клана Тайра но Киёмори пощадил Минамото (Гэндзи) Ёсицунэ после восстания Хэйдзи в 1159 г., с условием, что тот станет священником и пройдет обучение в храме Курама в горах на севере Киото. После изучения специального военного искусства у тэнгу на горе Курама, Ёсицунэ сбежал и, в конечном счете, выступил против военных сил Тайра, уничтожив их в сражении при Данноура в 1185 г. Согласно популярной легенде, Ёсицунэ приписывал свой успех помощи тэнгу по имени Содзёбо, которого он встретил на горе Курама.
Содзёбо обучил Ёсицунэ секретам искусства владения мечом и военной тактике и стратегии. Ёсицунэ практиковался каждую ночь в учебных боях с тэнгу.
Так как Ёсицунэ стал почитаться как один из самых великих воинов Японии, его обучение у тэнгу стало популярным сюжетом в искусстве, а именно, в гравюрах укиё-э.
Триптих «Курамаяма Будзюцу но дзу» («Картина о военном искусстве на горе Курама», посвящённый этому сюжету, принадлежит Утагава Куницуна (1805-1868 гг.). Ёсицунэ борется одновременно с несколькими тэнгу. Одного из них он ударяет ногой, с другим скрещивает деревянный меч. Третий тэнгу устало сидит на земле. На Ёсицунэ уже готовятся напасть несколько демонов. Содзёбо, традиционно изображённый в облике старого горного монаха, сидит в окружении других тэнгу. Перед ним на низком столике лежат свитки, содержащие тайны военного искусства. В гравюре появляется ещё один персонаж – Кисанда, слуга Ёсицунэ. В гравюрах с подобным сюжетом он часто изображается держащим меч господина. Все фигуры изображены крупными и выдвинуты на передний план. Помещённая в центральной части триптиха фигура Ёсицунэ в ярком одеянии чётко выделяется на тёмном фоне ночного леса. Огромная фигура Содзёбо занимает почти весь правый лист. Тэнгу изображены в облике птицеподобных чудовищ, покрытых перьями, размахивающих крыльями и раскрывающих зубастые клювы-пасти. Вместо рук и ног у них четыре когтистые лапы. В этих существах почти нет ничего человеческого. Их тёмное оперение сливается с коричневыми стволами деревьев, изображённых на заднем плане, делая тэнгу незаметными. Водопад за спиной Кисанда напоминает, что события происходят в горах. Тёмный пестрый колорит гравюры передаёт сказочную атмосферу.
Другая легенда о воине Ёсицунэ и магической силе, которую он получил от тэнгу, повествует о его поединке на мосту Годзо в Киото с монахом Бэнкэем. Перед тем, как отправиться на сражение с силами Тайра, Ёсицунэ регулярно молился Каннон, богине милосердия, прося о защите и наставлении. Он посещал храм Киёмидзу в Киото, где находилось изображение Каннон. Для этого каждую ночь он пересекал мост Годзо, который проходил через реку Камо. Так как он покрывал лицо, его ночные приходы и уходы породили огромное количество слухов.
В это же время воинствующий монах по имени Бэнкэй, прежде служивший в монастыре Энрякудзи на горе Хиэй, отправился в столицу искать приключений. Услышав слухи о маскировавшемся юноше, Бэнкэй решил сам выяснить, был тот человеком или призраком. Бэнкэй, вооружившись нагинатой, подстерег Ёсицунэ на мосту и крикнул юноше, чтобы тот назвал себя. Ёситсунэ проигнорировал требование монаха, грубо оттолкнув его. Бэнкэй, обнажив меч, атаковал юношу, но Ёсицунэ отбил удар, выбив оружие из его рук. Используя силу, полученную у тэнгу, Ёсицунэ изнурил Бэнкэя. Тот в конце концов сдался и преклонил колено перед Ёсицунэ, прося о прощении. С тех пор Бэнкэй стал верным телохранителем Ёсицунэ и сражался на стороне господина во всех последующих битвах. Их поединок на мосту Годзо стал популярным сюжетом как в пьесах театра Но, одна из которых называется «Хаси-Бэнкей» («Бэнкей на мосту», так и в гравюре, где за спиной Ёсицунэ часто изображали Содзёбо, выглядывающего у него из-за плеча.
Ёсицунэ считается основателем ниндзюцу – искусства ниндзя.
Блистательная победа Ёсицунэ над войском Тайра открыла путь к установлению власти сёгунского клана Минамото.
В память об этом отважном воине, каждый год 15 сентября в храме Курама проходит праздник Ёсицунэ, во время которого ученики различных школ Кэндо (Путь Меча) демонстрируют свои способности в показательных поединках.
Поединок с тэнгу. Рисунок Утагава Куниёши, 1797-1861
Другой великий воин Миямото Мусаши уже во времена своего отрочества за то, что вышел победителем из более чем 60 дуэлей, был назван “маленьким Тэнгу ” и многие верили, что его заслуги – благодаря обучению у тэнгу.
Мастер Айки-дзюцу - Такэда Сокаку на заре XX века, посещал гору Курама с целью духовных практик и так же имел прозвище «Тэнгу из Айдзу».
Наличие рисунков тэнгу в сотнях наставлений по кэн-дзюцу (искусство меча), боевым искусствам и магии проклятий можно рассматривать как свидетельство влияния веры в тэнгу-воинов, а также влияние практик реальных ямабуси на воинские искусства Японии и на нин-дзюцу в том числе.
‛Божественная техника Тэнгу‛ (Тэнгу-гэйдзюцу-рон) имеет свое происхождение от Ямабуси. Эта техника использовалась (и это придавало ей большую таинственность) воинами-ниндзя. Маску черного цвета они называли ‛Тэнгу-ги‛. Она покрывала их лица, чтобы сделать менее заметными в темноте и придать им дьявольский облик.
Ученость Тэнгу также хорошо известна людям. Уже в «Адзума-кагами» и многих более поздних трудах приводятся истории, когда неграмотные мальчики и девочки, одержимые Тэнгу, мгновенно становятся способны писать китайские иероглифы.
Однако, не смотря на кажущуюся «положительность» поведения тэнгу как преподавателей воинских и других искусств - по-видимому, цель их при этом оставалась все та же: спровоцировать войны и беспорядки, заставить события развиваться так, как им хочется (что хорошо сочетается с представлением о том, что тэнгу – переродившиеся гордецы-военачальники, самураи и даже императоры).
СОВРЕМЕННОЕ ВОСПРИЯТИЕ ТЭНГУ
Интересно проследить, как эволюционировал облик и сущность тэнгу с момента первого упоминания о нём в Японии в VIII веке, как усложнялся его образ, и менялось его отношение к людям. Из падающей звезды, предвещающей войну, образ тэнгу развился в существо, напоминающее и птицу, и человека одновременно, хитрое и коварное по своей натуре, соединяющее в себе как отрицательные, так и положительные черты. Причём большинство гравюр XIX века представляет тэнгу как персонажа положительного: учителя, наставника, спасителя. Нэцкэ в виде тэнгу являлись оберегами праведных путников (хотя с X века считалось, что тэнгу сбивают с пути), а также способствовали борьбе с тщеславием (что объясняется ассоциацией тэнгу с гордыми монахами). Такие нэцкэ оберегали и воинов. Подобный вывод о положительном качестве тэнгу вытекает, наверное, из самой популярной легенды о тэнгу Содзёбо, обучавшего Минамото Ёсицунэ боевому искусству. Вероятно, именно с XIII века начинает развиваться положительная сторона характера этого лешего. Апогеем развития становится ассоциация тэнгу с добрым божеством дорог Сарута-хико.
Тэнгу любит чистоту, не терпит приближения людей, морочит путников в горах, лесорубов, пугает их. Живет в деревьях, на вершинах гор. Обладает такими характерными особенностями как длинный или клювоподобный нос, способность к полету, веер.
Тэнгу наделён огромной силой. Он может принимать вид человека (ребенка, женщины, старика), или обернуться зверем, чаще всего барсуком (Тануки) или лисой (Кицунэ). Но тень всегда выдает его истинную сущность.
Тэнгу обладают странным чувством юмора, его хитрость ровняется по величине надменности. Тэнгу говорит, не раскрывая рта или клюва. Он побеждает, используя магическую силу, которой у него в избытке, или благодаря физическому или ментальному превосходству над человеком, который осмелился бросить ему вызов: после поражения несчастный появляется в виде черной птицы раненой или мертвой. Иногда тэнгу освобождают похищенных им людей, но такие "счастливчики", оставшись в живых, возвращаются домой слабоумными (временно или навсегда).
Тэнгу – непревзойденные воины, мастера стратегии, меча и боевого веера, являются учителями легендарных мастеров-воинов прошлого.
Тэнгу ныне считается местным покровителем и защитником всех святилищ без разбору, особенно тех, что находятся в горах. В качестве типичного примера сложившихся ныне представлений о роли тэнгу можно привести защитный амулет известнейшего монастыря школы тайного, эзотерического буддизма Сингон на горе Коя, на котором изображен тэнгу. Этот талисман интересен и тем, что на одном рисунке запечатлен и исконный облик тэнгу — в виде лисособаки, и новый, обретенный в Японии,— в виде крылатого яма-буси. Маски тэнгу, а то и полнофигурные скульптурные изображения его можно обнаружить при входе во многие горные святилища Японии и в наши дни. Свирепостью вида своего они должны отваживать всякую нечисть.
Однако сказать, что тэнгу окончательно превратились в этаких верных и примерных стражей ками и будд, нельзя. Как и в давние времена, японские мамаши продолжают пугать неслухов: «Вот придет тэнгу и утащит тебя в лес!
---------
Оригинал взят у в Учим матчасть: Гаруда и Тэнгу-1:
ссылкиИСТОЧНИКИ
http://www.japonica.ru/Texts/deVisser/Tengu.shtml
http://ru.wikipedia.org/wiki/Тэнгу/
http://community.livejournal.com/all_gods/
http://e-lain.livejournal.com
А.Садокова, «ДЕМОНУ ИМЕНИ НЕ НАЗЫВАЙ...» ч.1 http://www.aworld.ru/mc/26.html
Saeri «Человекоптицы (тэнгу)» - http://www.mith.ru
ЧТО ЗНАЕМ О ЯМАБУСИ? http://www.ekbsity.ru/forum9.html
Бестиарий http://bestiary.us/